Здравствуйте, в этой статье мы постараемся ответить на вопрос: «Эвтаназия, или Почему нет?». Если у Вас нет времени на чтение или статья не полностью решает Вашу проблему, можете получить онлайн консультацию квалифицированного юриста в форме ниже.
Такая щепетильная тема никогда не останется без внимания, потому что общественность неоднозначно относится к такой процедуре. Религия, образование, уровень медицины, общественное мнение, мировоззрение и жизненные уклады накладывают свой отпечаток. Поэтому для одних людей эвтаназия – это нормально, а для других звучит как убийство или самоубийство.
В первую очередь, это терминальная стадия неизлечимого, тяжелого заболевания, когда можно однозначно сказать: пациент умрет, вылечить его невозможно никакими способами. И при этом человек испытывает физическую боль, сильную, невыносимую, ее нельзя прекратить лекарствами или другими способами. Его жизнь – это больничная палата, постоянная ужасная боль, страдания, ожидание смерти, как избавления от этой боли, потому что другими способами избавиться от страданий невозможно. В данном случае эвтаназия будет актом гуманности. Независимо от того, что об этом думают родственники пациента.
Их можно понять, никому не хочется терять близкого, родного, любимого человека. Хочется побыть с ним рядом как можно дольше, это понятно и естественно. Но если при этом любимый, близкий человек испытывает физические мучения, и желание побыть с ним еще несколько дней только продлевает его агонию – неужели именно так должна проявляться любовь?
При этом нормально воспринимается эвтаназия животных, хотя для многих потерять любимого питомца так же тяжело, как и члена семьи. Тем не менее, люди обращаются к ветеринару, чтобы прекратить мучения любимца. И ключевое здесь – прекратить мучения. Эвтаназия людей проводится в этих же целях.
Эвтаназия: за и против
Главный аргумент «за» – прекращение мучений больного. Кстати, они могут быть не только физическими, но и моральными. Здоровому человеку не понять, каково это – жить, ожидая смерти, понимать свою беспомощность, ущербность. Жизнь – это бесценный дар, ее необходимо беречь, но только когда речь идет о полноценной жизни и способности ей радоваться.
Есть и экономический фактор – ресурсы, затраченные на поддержку заведомо неизлечимого, безнадежного пациента, можно направить на спасение людей, у кого есть шансы.
И не забываем о том, что распоряжение собственной жизнью – неотъемлемое право каждого человека.
Что касается аргументов против, то они, в основном, высказываются религиозными представителями. Не врачи дают жизнь, не им ее забирать. Но с такой логикой стоит отказаться от врачебной помощи полностью.
Есть и этические моменты – опасения возможных злоупотреблений, родственниками или медиками в корыстных целях. Да, это возможный сценарий, но в тех странах, где эвтаназия разрешена, осуществляется строгий контроль, и злоупотребления просто невозможны.
Споры, что это такое, эвтаназия, будут еще долго будоражить общество. Однако надо понимать, что в этом (как и во многих других случаях) решения, которое устроило абсолютно всех, никогда не будет найдено. Его просто не существует.
Мнение специалистов по врачебной этике
Путём сопоставления метода/ инициатора эвтаназии в результате получаем четыре вида медицинской процедуры. К каждому из них у специалистов по врачебной этике сложилось своё отношение.
Достаточно положительное: пассивная добровольная эвтаназия. Отключение от жизнеобеспечения по просьбе самого пациента многими специалистами воспринимается как оказываемое больному благо.
Крайне отрицательное: активная недобровольная эвтаназия. Поскольку инициаторами выступают родственники в тот момент, когда сам пациент находится в беспамятстве, то специалисты по этике усматривают в этом корыстные мотивы.
Неоднозначное: активная добровольная и пассивная недобровольная эвтаназии. В первом случае человек может действовать под влиянием болевых импульсов или эмоций. Во втором случае существует, пусть и небольшой, шанс, что больной придёт в себя и решит продолжать жить.
Проблема эвтаназии в современном обществе
Андреева А.А., Приходько В.В.
ГБОУ ВПО Саратовский ГМУ им. В.И. Разумовского Минздравсоцразвития России
Кафедра философии, гуманитарных наук и психологии
Актуальность темы исследования.
Ценность человеческой жизни по отношению ко всем правовым и нравственным реалиям возводит любую общественно-правовую проблему (например, допустимость смертной казни, абортов, клонирования человека), в том или ином аспекте затрагивающую право на жизнь, в ранг общечеловеческих, глобальных проблем. Достижения современной медицины в области реаниматологии изменили коренным образом отношение к смерти как одномоментному явлению, растянув его по времени соответственно разрушению отдельных частей организма. Ранее использовавшиеся критерии определения смерти человека пришли в противоречие с ее новым научным пониманием. Это способствовало и обострению восприятия одной из сложнейших проблем — эвтаназии.
Цель данной работы: раскрыть сущность проблемы эвтаназии.
Задачи:
1. рассмотреть традиционные представления об эвтаназии;
2. изучить право на жизнь и право на смерть с разных точек зрения;
3. выявить моральные аспекты рассматриваемой проблематики;
4. рассмотреть аргументы «за» и «против» эвтаназии;
5. рассмотреть проблему легализации эвтаназии;
6. выявить и проанализировать формы эвтаназии;
7. проследить временную трансформацию термина «эвтаназия»;
8. рассмотреть взгляды Ф. Бэкона на проблему эвтаназии.
Объект исследования: совокупность общественных отношений, связанных с совершением акта эвтаназии.
Проблема: совокупность юридических, медицинских и религиозных аспектов данной проблематики.
Метод исследования: аналитический в сочетании с научно-теоретическим подходом.
Среди множества медицинских, юридических, религиозных проблем важное место занимает проблема эвтаназии. Явление эвтаназии – пища для размышления общественно-правового сознания населения. В связи с тем, что человеческая жизнь является главной ценностью современной цивилизации, проблема эвтаназии приобрела иной путь востребования. Ценность человеческой жизни по отношению ко всем правовым и нравственным реалиям возводит любую общественно-правовую проблему (например, допустимость смертной казни, абортов, клонирования человека), в том или ином аспекте затрагивающую право на жизнь, в ранг общечеловеческих, глобальных проблем современности.
События последних нескольких лет только подчёркивают не меняющуюся актуальность проблемы эвтаназии. В начале 2005 г. в США разгорелись жаркие споры вокруг смерти американки Терри Шиаво, которая 15 лет находилась в состоянии комы, вызванной клинической смертью и последовавшими за ней необратимыми изменениями мозга (последствия тяжёлого инсульта). По решению суда штата Флорида, принятого по иску мужа Терри Майкла Шиаво, её отключили от аппарата искусственного питания, что означало отсроченную на полмесяца смерть пациентки. После этого решения суда вся Америка фактически раскололась на два лагеря сторонников и противников этой, своего рода «мягкой эвтаназии».
Впервые термин эвтаназия вводит выдающийся английский философ Ф. Бэкон в работе «О достоинстве и приумножении наук». В этой работе Ф. Бекон говорит, что обязанность врача состоит не только в восстановлении здоровья, но и в облегчении страданий, причиняемых болезнью, когда уже нет никакой надежды на спасение и уже сама эвтаназия является счастьем. Приведем цитату: «Я абсолютно уверен, что обязанность врача состоит не только в том, чтобы облегчать страдания, причиненные болезнями, и это не только тогда, когда такое облегчение может привести к излечению, но даже и в том случае, когда уже нет абсолютно никакой надежды на спасение и можно сделать саму смерть более легкой и спокойной, потому что эта эвтаназия, о которой так мечтал Август, уже сама по себе является не малым благом…» (Ф. Бекон. «О достоинстве и приумножении наук»).
Ф. Бэкон упоминает Августа как человека, который мечтал об эвтаназии, ссылаясь на Светония. «Смерть ему выпала легкая, которую он всегда желал. Действительно, каждый раз, когда он слышал, что кто-нибудь умер быстро и без страданий, он молился о такой же хорошей смерти и для себя и для своих — так он выражался» (Ф. Бекон. «О достоинстве и приумножении наук»). Однако хотелось бы отметить, что еще до представлений Ф. Бэкона по рассматриваемой проблематике каждая историческая эпоха предлагает для нее свое видение и решение. Остановимся на этом подробнее.
Для многих первобытных обществ умерщвлять стариков и больных или (для кочевых племен) не забирать их с собой при смене стоянки было обычной нормой. Практика эвтаназии была характерна и для Древней Греции, где поощрялось самоубийство людей, достигших 60 лет. Платон в «Государстве» писал, что медицина призвана заботиться лишь о здоровых душой и телом; не следует препятствовать смерти физически слабых, а скверные душой сами себя погубят. Сократ, Платон и стоики от Зенона до Сенеки оправдывали умерщвление очень слабых и тяжелобольных людей даже без их согласия. Кроме того, они считали, что, если человек ослаб и становится обузой для общества, покончить с собой — его моральный долг. Впрочем, Аристотель, а особенно пифагорейцы были противниками умерщвления тяжелобольных.
Эвтаназия в большинстве случаев не допустима. Об этом свидетельствуют юридические, медицинские и религиозные аспекты.
Христианство, воспринимающее жизнь человека как божий дар, с самого начала выступило против самоубийства. Так, Августин вслед за Аристотелем осудил самоубийство как проявление трусости, презренной слабости. Позиция бескомпромиссного отвержения самоубийства и эвтаназии никем не оспаривалась вплоть до эпохи Просвещения, когда некоторые медики вслед за Бэконом начинают говорить о необходимости облегчать страдания умирающих. Но лишь в конце 19 в. в связи с секуляризацией получают распространение представления о добровольной эвтаназии, в т. ч. и осуществляемой с помощью врача. В России адвокат А.Ф. Кони считал эвтаназию допустимой при наличии сознательной и настойчивой просьбы больного, невозможности облегчить его страдания медикаментозными средствами, а также несомненных доказательств невозможности спасения жизни и при условии предварительного уведомления прокуратуры.
И. Кант выступает с философской защитой этой уникальности путём своего категорического императива. Он считает, мы должны всегда рассматривать разумные существа как конечную цель, а не средство для чего-то другого, некий «промежуточный этап». Я не вправе прерывать вашу жизнь только потому, что она затруднительна для вас. И. Кант мог бы добавить, что и вы не можете покончить со своей жизнью потому, что она стала вам невыносима. Данный поступок употребит волю для того, чтобы положить конец воле, что он считает противоречащим нашей разумной природе. Те, кто применяют принцип священности жизни к вопросу эвтаназии, очевидно, полагают, что прекращение жизни нравственно неправильно в любых обстоятельствах.
В 1930-е гг. эвтаназия осуществлялась в массовых масштабах в нацистской Германии по отношению к тем, кто признавался экономическим «бременем для общества», кто жил «жизнью, которая не стоит того, чтобы ее жить». В 1939 г. Гитлер издал указ о регистрации детей, страдающих монголоидностью, гидроцефалией, параличом и уродствами (5 тыс. из них были подвергнуты эвтаназии). Впоследствии, по другому указу, были подвергнуты принудительной эвтаназии десятки тысяч людей с умственными расстройствами.
Противники идеи «хорошей смерти» опираются на тот факт, что точно установить безысходное положение больного невозможно. Не исключается также ошибка диагностики, возможно, человек не смертельно болен, и есть шансы его вылечить. Понятие неизлечимости зависит от возможностей, которые на данный момент доступны медицине. Прогресс фармацевтики и технологий оставляют надежду на то, что необходимое лекарство может появится сразу после проведённой процедуры.
Достойной альтернативой ассистированной смерти называют паллиативную медицину. Это направление, созданное специально для облегчения жизни тяжело больным и умирающим. Оно включает психологическую помощь, полную симптоматическую терапию, комплексный подход для удовлетворения всех потребностей больного. Такая практика также избавляет от мучений и направлена на то, чтобы жизнь пациента была максимально полной и активной.
При этом наступление смерти ни оттягивается, ни ускоряется.
Эвтаназия – спорный метод избавления человека от мучений. Несмотря на полемику учёных и видных деятелей о законности умерщвления человека из сострадания, главной стороной спора остаются больные, которые требуют такого права для себя. Ведь люди, никогда не стоявшие перед подобным выбором, не могут полностью оценить эвтаназию, как что-то гуманное или преступное.
И все-таки эвтаназия как медицинская практика существует: в некоторых странах по закону, в других нелегально вопреки запрету. Различают пассивную и активную эвтаназию. В первом варианте медицинские работники намеренно прекращают оказывать поддерживающее лечение. Во втором варианте смертельно больному пациенту вводят препараты, которые ускоряют наступление смерти и делают ее безболезненной. Эвтаназия может быть добровольной и недобровольной. Добровольная эвтаназия осуществляется только по настойчивой просьбе больного, что, конечно же, фиксируется, либо по предварительному волеизъявлению пациента, которое должно быть юридически оформлено. Недобровольная эвтаназия осуществляется без согласия на это пациента. Например, человек находится продолжительное время в коме. Тогда родственники могут принять трудное для себя решение и просить об отключении больного от аппаратов, искусственно поддерживающих его жизнь.
«За» и «против» эвтаназии
Эвтаназия в последнее время довольно широко обсуждается как в профессиональных кругах юристов, медиков, так и в СМИ, и на площадках интернета. По мнению многих, эвтаназия — это убийство, и ему нет оправдания. Другие, наоборот, склоняются к тому, что эвтаназия является гуманным актом, избавляющим человека от напрасных и мучительных страданий.
Кто выступает «за» и «против» эвтаназии и почему?
Активисты во многих странах мира, где добровольный уход из жизни запрещен, пытаются добиться изменения законодательства. Они утверждают, что в случаях, когда человеку нельзя помочь, гуманнее прекратить его мучения. Жизнь, наполненная болью, говорят они, теряет ценность и смысл. Кроме того, страдают люди, которым приходится наблюдать за мучениями родных и близких.
Пользу эвтаназии также рассматривают с экономической точки зрения. Это цинично, но факт остается фактом: на помощь неизлечимо больным уходит много средств. Эти же деньги можно потратить на лечение других пациентов.
Главный аргумент сторонников эвтаназии звучит так: человек имеет право решать, продолжать ему жить или нет.
Но с ними не соглашаются представители христианской церкви, которая считает самоубийство грехом, так же, как и убийство. А эвтаназия, по мнению церковных деятелей, — это «два в одном». Околорелигиозная поговорка «Бог дал — Бог взял» распространяется и на вопросы жизни и смерти. Доктора не могут повелевать судьбами.
Гуманисты провозглашают ценность жизни индивида в любой форме, даже если он находится без сознания. И смерть не может рассматриваться как благо ни в каком контексте, ибо отсутствие жизни есть абсолютное зло.
Юристы предупреждают, что легализация эвтаназии может обернуться чередой убийств, поскольку всегда найдутся родственники, заинтересованные в наследстве. Они опасаются также, что врачи начнут использовать эту возможность в корыстных целях.
Некоторые противники эвтаназии считают, что если неизлечимо больных людей можно будет просто убивать, то ученые потеряют мотивацию искать лекарства от смертельных заболеваний.
Отношение врачей к проблеме эвтаназии
Для медицинского сообщества проблема эвтаназии — это проблема последствий безнравственного деяния для того, кто его совершил. Это тот поступок, при котором все гуманистические и утилитарные гипотезы и утопии соприкасаются с реальностью. И эта встреча может обернуться жизненной трагедией для врача.
Читать еще: Прививка БЦЖ: реакция и осложнения, правила вакцинации, состав
Вправе ли человек распорядиться своей жизнью и вовсе отказаться от неё, обратившись к медицинскому работнику с просьбой о прекращении лечения в случае угрожающего жизни заболевания или состояния? Если пациент имеет на это право, то может ли врач, профессия которого обязывает его до конца бороться с болезнью, способствовать жизни, не прерывать её, удовлетворить просьбу больного? Правомерно и гуманно ли отказывать безнадёжно больному в его просьбе прекратить раз и навсегда его страдания? И не будет ли такой отказ расценен как применение к лицу пыток, насилия, жестокого или унижающего человеческое достоинство обращение, запрещенное международным правом и национальным правом многих современных государств? Это лишь небольшой круг вопросов, ответы на которые надо найти, чтобы решить такую глобальную проблему как гуманность применения эвтаназии.
На сегодняшний день среди врачей есть и те, кто выступают за легализацию “легкой cмepти” и те, кто — против нее.
Российский детский хирург Станислав Яковлевич Долецкий придерживается следующей точки зрения. Он говорит: «Эвтаназия, безболезненная cмepть, — это милосердие, это благо» И когда ему возражали, что эвтаназия — это клятвопреступление, он отвечал: «Вы видели когда-нибудь страшные мучения и боли, которые приходится терпеть множеству больных раком, инсультникам, парализованным? Вы видели когда-нибудь муки родителей, вынужденных не месяцами, годами, десятилетиями ухаживать за детьми, у которых атрофировалась ЦНС, за детьми — дeбилами? Вы видели когда-нибудь мучения семей, в которых кто-то из родственников полностью парализован? Вы видели, вы чувствовали боль матерей, у которых родился ребенок — уpoд, причем уpoд с неизлечимой патологией. Если да, вы поймете меня» [13]
Врач, руководитель кафедрой факультетской хирургии Московского государственного медико-стоматологического университета, Эдуард Абдулхаевич Галлямов:
«Большинство ученых мира пришли к выводу, что эвтаназия не противоречит общечеловеческим принципам, но окончательное решение должно принадлежать самому пациенту, а в случае некомпетентности последнего — его родственникам. Мне кажется, более гуманна эта точка зрения. Но повторяю, эвтаназия относится к напряженным дилеммам биоэтики, когда сталкиваются по-своему убедительные аргументы «за» и «против». [13]
Исполнительный директор английской общественной организации «За достойную cмepть» (Dignity in Dying) Дебора Эннетс:
«Организация «За достойную cмepть» считает, что решения о прекращении жизни и лечения должны основываться на осознанной воле неизлечимо больных людей. . Люди, опасающиеся утратить дееспособность в будущем, могут обеспечить исполнение своей воли, оставив соответствующее завещание». [13]
Немецкий врач и теолог Манфред Лютц:
«. То, что сегодня люди в опросах высказываются за эвтаназию, объясняется только их страхом в будущем зависеть от трубок и капельниц. Конечно, их можно понять, но все, же сохранить табу на умерщвление необходимо. Устранение табу может вызвать тяжелейшие последствия для общества». . «Страх одиночества перед cмepтью и страх перед болью очень велик, но с помощью профессиональной обезболивающей терапии можно справиться практически с любой болью».[13]
Читать еще: Температура как реакция на прививку АКДС
Главврач Первого московского хосписа Вера Миллионщикова:
«Средства массовой информации могут представить любое решение по любой проблеме в таком свете, что люди становятся его сторонниками. Но если эта проблема коснется лично вас, вряд ли вы захотите принять «хорошую cмepть» от руки ближнего. Я считаю, что человек рожден, чтобы жить, поэтому отношусь к эвтаназии категорически отрицательно». [13]
Специалист по паллиативной медицине, врач Елизавета Глинка:
«Мое личное мнение выражается в двух словах: я против эвтаназии. Уверенности в том, что какого-то пациента нужно «отключить», быть не может. Есть случаи, когда больные до обезболивания, до поступления в хоспис просили об эвтаназии. А когда боль отступала — больной переставал страдать от депрессии, хотел жить. Вообще, просьбы об эвтаназии поступают крайне редко, и как правило они представляют просто собой замаскированную просьбу о помощи. Двух одинаковых больных не бывает, и разработать один на всех закон нельзя». [13]
Главное различие между позволением умереть и милосердным убийством — это намерения [17, c. 270]. Поэтому уместно будет упомянуть, подводя итог этой главы о доктрине двойного эффекта. «Он гласит, что если обдуманное действие будет иметь более одного последствия, оно является намеренным результатом, несущим нравственный вес». [11] Например, известной практикой в области медицины является применение болеутоляющих препаратов для неизлечимо больных пациентов. Конечно, большие дозы морфия могут не только облегчить боль, но и ускорить cмepть пациента. Доктрина двойного эффекта, применённая в данном случае, может утверждать, что если намеренный эффект заключается в облегчении боли, то действие нравственно позволительно, даже если этот акт вызывает “убивающий” эффект. Намерение важно. Последствия также важны. Но каждый должен быть осторожным, применяя подобный принцип, как двойной эффект, удостоверяя себя в абсолютной честности в отношении обоих. Если доктор знает, что определённые дозы морфия ускоряют cмepть, то, прописывая их, он не может говорить, что это не является его намерением. Это отчётливая часть его намерения, которую он присовокупил к намерению облегчить боль. И если врач прописывает дозу, превышающую болеутоляющую, то он должен признать, что его первоначальным намерением было ускорение cмepти.
Эвтаназия делится на две разновидности — активную и пассивную.
При активной больному человеку вводят смертельную доху препарата под наблюдением врачей. После этого он тихо умирает во сне. Врачи подписывают заключение о смерти, после чего родственники умершего обращаются в похоронное бюро, чтобы организовать похороны. Впервые к такому методу прибегнул американский врач Джек Кеворякян. Первый пациент воспользовался возможностью эвтаназии в 1990 году.
Вторая разновидность — пассивная. В этом случая тяжело больной человек добровольно отказывается от приема лекарств, медицинской помощи и реанимации в случае остановки сердца. Больные выписываются из госпиталя и отправляются домой, чтобы провести последние минуты в окружении родных и близких.
Активная эвтаназия вызывает множество споров. Она до сих пор запрещена в странах СНГ и ряде стран Европы. По поводу пассивного способа ограничений в законодательстве нет.
Заповедь «не убий» относится и к самоубийству. Человек не создавал себя, значит, он не вправе забрать у себя свою душу. Она дана ему лишь на хранение. Бог даровал нам жизнь для того, чтобы мы смогли заслужить награду в будущем мире. У нас есть свобода выбора, но предложены десять заповедей как закон добра. Предпочитая иное, мы встаём на сторону сил тьмы, а они подведут в любой момент, разрушив свою жертву как личность и захватив её душу.
История Церкви может напомнить, что были когда-то самоубийства во имя веры. Тогда несколько святых умерли прежде приговора, чтобы доказать преданность Христу перед языческими императорами. Перед ними ставили неразрешимый выбор — поклонение идолам или смерть. Порой люди добровольно шагали в костёр. Их имена даже есть в святцах.
Но сегодня происходит обратное — наши современники убивают себя ради идолов — собственных эгоистических побуждений. Не с преданностью Богу покидают этот мир, а с отрицанием, с укором, с ужасом. Поскольку не верят в жизнь вечную и не намерены бороться за свою душу, если война за тело проиграна или быт не соответствует запросам.
Отношение христианства к суициду во многом определил поступок Иуды, который уничтожил себя. Бог не засчитал его раскаяние, которое выразилось в самоудушении. Ведь был другой путь — уйти в пустыню и молиться или объявить себя последователем Христа и принять смерть мученическую, честную. Как бы то ни было, самоубийство на Руси издавна называют «иудин грех», и в нём нет места благу.
Самоубийц запрещено отпевать и поминать, но есть исключения для тех, кто покончил с собой, будучи психически больным, в невменяемом состоянии.
Некоторые старцы, к которым приходили за советом родственники самоубийц, позволяли молиться за грешников келейно, поясняя, что, возможно, в последние секунды перед смертью человек всё же призвал Бога.
Но почему люди идут к священникам и монахам уже после того, как позволили своему ближнему отправиться в геенну?
Контекст эвтаназии людей
Врачи точно знают, что невыносимые страдания существуют. Бывает так, что «медицина бессильна», поддержание жизни превращается в продление смерти и пожелание безболезненного ухода нет-нет да посетит как больного, так и врача. Обязательным критерием эвтаназии является желание больного прекратить свои страдания таким путём. Если больной находится в бессознательном состоянии, то просить об этом могут близкие люди. С одной стороны, эвтаназией людей не являются распространенные в ранних и не очень обществах убийства детей и стариков (от австралийских аборигенов до восточных славян), нацистское уничтожение инвалидов и душевнобольных, самоубийство по причине тех же невыносимых физических страданий. С другой стороны, под это определение можно подвести много других ситуаций. Общество по‑разному относилось к оказанию помощи в смерти. На отношение к эвтаназии влияли особенности жизненного уклада, религия, мировоззрение и уровень развития медицины. С раннего Средневековья повелось, что врачи не убивают своих пациентов. Впрочем, за них это делали другие.
Тема эвтаназии в Средневековье
С наступлением Средних веков религия, наконец, внесла ясность в вопросы убийства в любом его виде. Представители авраамических религий (иудаизма, христианства и ислама) являлись «рабами» соответствующего бога, который единственный имел право решать, кому сколько жить; а боль — это или за грехи, или во славу божию. Так, несмотря на творимые кругом акты насилия, формально убивать было нельзя, и врачи с тех пор неукоснительно придерживаются именно такой точки зрения. Несмотря на неэффективные методы терапии и высокую вероятность самим перейти в разряд пациентов во время эпидемий, доктора в большинстве случаев пытались оказывать помощь до конца. Возможно, неплохим стимулом служило и то, что в то время эта профессия была хорошо оплачиваемой.
«…Переход из этой жизни к лучшему зависит не от воли человеческого произвола, а от воли Божией. И не позволено человеку убивать себя, чтобы попасть в лучший мир». Фома Аквинский
Я не берусь судить, можно ли считать эвтаназией облегчение насильственной смерти в те суровые времена (например, удушение перед сожжением Инквизицией). Впрочем, это происходило в случае раскаяния до казни, а резко пересмотревшим свои взгляды в процессе «акта веры» облегчать участь никто не лез.
Исторические прецеденты «хорошей смерти» и злоупотребления эвтаназией
Во время средневековых войн поля боёв усеивали тяжелораненые участники сражения. Далеко не всех можно было вынести и, чтобы прекратить безнадёжные мучения оставшихся, специально выделенные люди добивали их мизерикордами, «кинжалами милосердия», даровавшими мгновенную смерть.
Специфическая обстановка войн немало способствовала подобным убийствам «из сострадания» в новое и новейшее время. Однако «благая смерть» имела место и вне поля битвы. Так, 23 сентября 1939 года в Лондоне из-за неизлечимого рака полости рта совершил эвтаназию Зигмунд Фрейд. Ему помог в этом врач Макс Шур.
В 1930 – 1940 годах нацисты именовали «эвтаназией» свои действия по «Программе Т-4», которая состояла в планомерном умерщвлении инвалидов, людей с заболеваниями психики и наследственными болезнями.
В конце XX века американец Джек Кеворкян стал первым врачом, практически применившим активную эвтаназию. Он создал аппарат, подававший смертельную дозу обезболивающих веществ и ядов в кровеносную систему человека. Пациенту надо было лишь нажать на кнопку. В 1990-м пациент с болезнью Альцгеймера впервые воспользовался этим аппаратом. Год спустя Кеворкяна лишили лицензии и запретили ему медицинскую практику. Тем не менее, до 1998 года включительно аппаратом Кеворкяна воспользовалось более 130 человек. В 1999-м «Доктор Смерть», как окрестили его в США, был обвинён в убийстве и приговорён к десятилетнему тюремному заключению.
В каких странах эвтаназия легальна?
Официально эвтаназия разрешена в Люксембурге, Канаде, Бельгии, Нидерландах, Колумбии, Испании и пяти штатах Америки. Однако прибегнуть к добровольному уходу из жизни могут только граждане этих стран.
Провести процедуру эвтаназии не так просто. Сначала нужно пройти медицинское освидетельствование, потом получить одобрение от комиссии по этике и только затем уйти в забвение. В случае отказа пациент может обратиться в прокуратуру и оспорить решение комиссии.
Единственная страна, где эвтаназию может сделать абсолютно любой человек — это Бельгия. В 1942 году в стране приняли закон, позволяющий «помогать в совершении самоубийства». Так, даже турист, не имеющий гражданства, может добровольно уйти из жизни.
В России эвтаназия запрещена на законодательном уровне.